Jan Bygstad er nettopp kommet med en meget lesverdig bok på Lunde Forlag.
Boken har en rekke artikler, og stykket "Kirke søker kontakt", som
også kan leses her på siden, er en brannfakkel og en sjelden klar analyse av
åndssituasjonen i kirke og bedehus. Under er det også satt opp en oversikt
over artiklene, og vi har også sakset red. Johannes Kleppa sin anmeldelse av
boken i dagbladet Dagen den 13.2.01. Boken er
på 294 sider, og som Kleppa sier i sin anmeldelse: «Les og vert vis seier
eg.» Klikk på linkene for å se innholdet.
(Denne
artikkelen er sakset fra Internett, men det ser ut for at den samsvarer med
artikkelen i bok under samme tema.)
Av Jan Bygstad
Et
av de dogmer som nærmest uten diskusjon synes å ha allmenn oppslutning både
blant leg og lærd, er "dogmet" om folkekirken. Folkekirke er bra,
det må vi ha! Den norske kirke skal være en kirke for folket, det samlende
uttrykk for det dypeste religiøse i nasjonen. Samtidig skal selve det faktum
at det finnes en folkekirke, være det synlige uttrykk for evangeliet,
legemliggjøringen av Guds "betingelsesløse og grenseløse"
kjærlighet. Kirken er en kirke for alle, det sted der alle skal kjenne seg
hjemme og velkommen.
Slik har vi gjerne likt å tenke om seg selv innen Den norske kirke. Men
samtidig har vi etter hvert blitt tvunget til å se i øynene den brysomme
kjensgjerning, at virkeligheten slett ikke svarer til idealet. Idealet har
vært en drøm. Vi lever midt i et folk som ikke bare er blitt dypt
kirkefremmed, men langt alvorligere, også Gudfremmed. Et folk som i
akselererende grad kjenner seg hjemme i nyhedenskapet, og som proporsjonalt
med dette opplever kirkens budskap som irrelevant: Kirken har rett og slett
intet å si dem. Dette siste er det all grunn til å ta på alvor. Har vi som
kirke noe å si? Og: I tilfelle, hva?
Situasjonen
maner i høy grad til ettertanke, - for Guds ansikt. Og et spørsmål vi er
nødt til å se i øynene er dette: Har vi som kirke selv skyld i det uføre
vi er kommet opp i? Jeg tror desverre vi er nødt til å svare bekreftende på
dette spørsmålet.
Selve
folkekirkeideologien er svanger med en bestemt misjonstenkning som bærer i
seg kimen til sin egen ødeleggelse. Avgjørende for hele ideologien er det å
bevare "kontaktflaten" i møte med folket. For i det å ha bredest
mulig kontaktflate ligger evangeliets mulighet: Mennesker kan komme under
ordets hørelse, og så komme til tro og liv i Gud. Dette resonnement er jo i
og for seg riktig. Men bare under en bestemt betingelse: At de mennesker man
får kontakt med, virkelig får høre Guds ord. Spørsmålet er nemlig ikke
bare hvorvidt man får kontakt med folket, men hva vi makter å bibringe dem
vi kommer i kontakt med. Her synes det å være mang en kortslutning rundt
omkring. Har man klart å samle mye folk til et arrangement, er man vel
fornøyd. Og har folk hygget seg, er det desto bedre. Men om et lødig Guds
ord har fått lyde, til omvendelse og tro, se det spørres det knapt etter.
Denne måten å tenke kontakt på har fanget de kirkelige arbeidsformer. Man
anlegger metoder og strategier med dette for øye. Man prøver å være
"folkelig" og "populær". Man bruker pedagogikk og
kommunikasjonsteori, ja, sågar reklamemannens teknikker, for å
"nå" eller "få kontakt med" flest mulig. Det er ikke få
velmente og friskfyraktige påfunn som er lansert i Guds navn de siste 30
årene for om mulig å snu strømmen tilbake til kirken. Bakom ligger ikke
sjelden den ofte uuttalte frykten for å miste oppslutning, - da er jo
arbeidet "mislykket". Og dessverre blir det lett slik for den
predikant eller ungdomsleder som klarer å "trekke folk", at når
det lykkes, fungerer det vellykkede som selvbekreftelse: Det er vanskelig å
argumentere mot suksess. Men ve den prest som ikke er folkelig eller koselig!
Det
farlige med hele denne måten å tenke og arbeide på, er at den, sikkert
ubevisst, blir bestemmende også for innholdet i det budskap man er satt til
å formidle. For å bevare kontakten er det viktig å ikke støte noen eller
tråkke noen på tærne. Ingen reklamemann ved sine fulle fem ville finne på
å gjøre som Mesteren og kreve at mottagerne av budskapet "skulle hate
seg selv og ta opp korset". For å ta vare på kontaktflaten er det også
viktig ikke å "gjøre det vanskelig" for folk. Derfor forenkles
forkynnelsen til lettfordøyelige plattheter, slik at ingen skal behøve å
gjøre seg den veldige anstrengelse det er å tenke en tanke eller to. Om en
predikant, som Herren selv, skulle tale slik at reaksjonen ble at "Dette
er hård tale (dvs. vanskelig å begripe), hvem kan tåle den?", ville
han fort bli avskrevet. For da "kommuniserer" han ikke, må vite.
Midt
oppe i alt dette er det overordentlig viktig å gjøre det lett for folk å
komme til troen. Derfor gjør man tersklene til kirken så lave som mulig:
Ingen skal behøve å måtte ofre noe for sin tro eller for sin Gud. I denne
sammenheng er det man har hentet impulser fra underholdningsbransjen for om
mulig å nå de yngre generasjoner. Vi har fått
"underholdningskristendommen". Med kjappe andakter og oppkvikkede
gudsord a la "Jesus er kul", anrettet med en passende mengde
"rockete" sanger, skal de unge innbys til å følge Mesteren. For
det er så om å gjøre å kunne demonstrere at det ikke er trist å være
kristen. Vi er ingen sure pietister, nei! Gud er grei, og vi har det gøy! Til
alt overmål får vi også gjerne høre at dette er "å ta ungdommen på
alvor". Ja, er det nå det? Det er i hvert fall ikke å ta Herren på
alvor. Det er ikke annet enn med et friskt flir å amputere hele Skriftens
budskap om Den Hellige, som kaller oss til å være hellige, og derfor
annerledes enn den verden vi lever i! En kristen kirke er ikke kalt til
"å følge med tiden", men til å følge Herren Kristus, mot tiden.
Jeg
er selvfølgelig oppmerksom på at det i de sammenhenger der man arbeider
langs slike linjer, ikke foreligger noe bevisst ønske om å endre budskapets
innhold. Det man gjerne vil er å formidle det gamle budskap, bare i nye
former og ved hjelp av mer tidsmessige metoder. Men det man ikke er oppmerksom
på er at form og metode alltid har bestemmende innflytelse også på
innholdet som formidles. Det å ureflektert hevde at form og innhold kan
skilles fra hverandre, slik at det ene kan forandres uten at det andre også
endres, er kort og godt blindhet. Det er umulig å forene budskapet om den
Hellige Gud, om "hva min frelse kostet har", med
underholdningsindustriens fjas. Da går Herren sin vei, og vi må fortsette
alene. Når vi nemlig prøver å tilpasse kristentroen til hva folk vil ha,
eller finner spiselig, gjør vi den samme synd som Israel gjorde med
gullkalven (2.Mos.32): Det denne fortellingen handler om, er ikke at Israel
ville finne seg en annen Gud, men om at de foretrakk å dyrke Ham som førte
dem ut av Egypt, på en måte som var "lettere" for alminnelig folk.
"Folket satte seg ned for å ete og drikke, og sto opp for å
danse". Og slik ser det ut til å ha vært med Guds folk gjennom alle
tider: De vil heller danse, enn
ligge på kne.
Det
dette fører med seg, er at vi etter hvert blir stående igjen med en
"kristendom" som R. Niebuhr har karakterisert som typisk for det
moderne menneskes religiøsitet: "En Gud uten vrede, lar mennesker uten
synd, ved hjelp av en Kristus uten kors, komme inn i en evighet uten
fortapelse".
Kort
sagt: Saltet har mistet sin kraft.
Det
er viktig å være klar over at når det skarpe og anstøtelige blir tatt bort
fra budskapet, skjer det noe fatalt med det: Det mister sin kraft. Budskapets
kraft ligger nemlig i anstøtet! Her er det særlig tale om to slags anstøt:
Det ene er korsets anstøt (1.Kor.1,18-25), dvs. talen om Messias'
stedfortredende lidelse og død på korset. Dette har like fra den første
kristne tid vakt motsigelse og irritasjon. Dernest er det budskapet om at
mennesket er en synder som står under Guds dom, og som derfor må omvende
seg, altså det reformatorene kalte "lovens 2. bruk". Av naturen er
vi mennesker svært så selvrettferdige, og vil helst ha smiger og gode ord.
Blir vi ikke klødd bak øret, reiser vi oss i protest, om det så skulle
være den Allmektige selv som går meg etter i sømmene. Å bli stilt til
ansvar finner det moderne menneske seg ikke i, da er det langt bedre for
selvfølelsen å avkreve Herren Gud forklaring og regnskap.
Både
lov og evangelium er altså slik etter sin egenart at de egger til motsigelse,
de støter folk. Dette har de som søker kontakt på kirkens vegne, fornemmet,
slik at de med fin nese for hva som er "akseptabelt", forsiktig har
dreiet på budskapets innhold: "Evangeliet" er blitt til en Guds
allmene akseptering, til budskapet om Guds grenseløse kjærlighet, muligens
også en viss tale om Jesu terapeutiske hjertelag, samt lignende floskler. Og
loven er omgjort til (i beste fall) et budskap om at "vi skal ikke plage
andre, vi skal være grei og snill, og for øvrig kan vi gjøre som vi
vil".
Denne
anemiske karikatur av Skriftens budskap serveres som kristendom, motivert av
en overtroisk illusjon om at bare man støter folk minst mulig, vil de også
bli kristne. Men budskapet er blitt kraftløst, og folk vender kirken ryggen
nettopp av denne grunn. Og vi skal nok få oppleve at jo flere fiffige
virkemidler vi tar i bruk for å "nå folk", desto tommere blir det
i benkeradene. For når budskapet blir tomt, blir kirkebenkene det og. Og
fordi budskapet mister saft og kraft, mister kirken sin integritet: Den tør i
liten grad å stå for noe. Og skulle man være nødt til å avgi en uttalelse
som man aner kan bli upopulær, da går man helst i diplomatens forsiktige
silketøfler, og kaller det "sjelesørgerisk omsorg". Rakrygget
mannsmot og endefram klarhet hører visst gangne sekler til.
Det er på tide at vi besinner oss på at det eneste som kan gripe mennesker,
fornye dem, og gjøre dem til Kristi etterfølgere, er åndskraft. Intet
virkemiddel, ingen kontaktskapende tiltak kan erstatte dette. Denne åndsmakt
ligger i Kristi ord, i lov og evangelium slik det lyder i Skriften. For bare
ved et uavkortet budskap gjør Gud selv sine to gjerninger, "døder og
gjør levende", og fører mennesker til omvendelse og tro. Dette er en
gjerning Herren alene er i stand til å gjøre, ikke vi. Og han gjør det ved
det "tveeggete sverd", ikke silkehansker! Vi skal ikke glemme at det
tross alt er Guds lov som i Skriften kalles for "pedagogen",-
Gal.3,24.
Vi skal heller ikke glemme at når Jesus kalte sine første disipler
(Luk.5,1-11), gjorde han det ved en handling som for dem ble en
anskuelsesundervisning på hvorledes de skulle virke som menneskefiskere: All
deres egen erfaring, strev og kunnskap hadde slått feil: De hadde "-strevet
hele natten og ingenting fått -". Men i sin mislykkethet kastet de
garnet påny, på Kristi Ord. På dette ord og ved dette ord alene skal det
til alle tider drives menneskefiske i Guds Rike. Det er virkekraft i budskapet
selv. Skjer det på andre premisser, eller med andre virkemidler, om aldri så
velmente, blir det svart hav. Man kunne saktens spørre seg om ikke grunnen
til at der satses på så mange virkemidler og tiltak, er at vi har mistet
troen på at ordet kan virke av seg selv, og derfor må erstattes av vår
innsats og våre påfunn?
Vi
lever og virker i en kirke som søker kontakt. Det avgjørende for kirkens liv
er imidlertid hvem vi har kontakt med: Står vi i levende kontakt med kirkens
Herre? Har vi tid til å bli så stille at vi hører Hans røst, - i Ordet -,
at han får kontakt med oss? Får Herren selv nå inn bakom alt strev og jag i
tjenesten "for å nå folk", så vi hører ham si: "Hold opp,
og kjenn at jeg er Gud."? "Han har skapt oss, og ikke vi selv, til
sitt folk, og til den hjord han leder". Dette krever ikke bare en radikal
omprioritering av hvordan vi som kirke, prester og forkynnere bruker tiden og
av hva vi "satser på". Det krever omvendelse. Det krever at vi
begynner å be høstens Herre om tilgivelse for vårt kristelige arbeid, for
vår løping hit og dit, for at vi i en underlig innbilning om å tjene ham,
går i veien for ham. Får vi nåde til å stanse opp slik, da er det også
håp om at vi påny kan få stå i levende kontakt med han som er kirkens
Herre. Og da skal vi nok også få åndskraft som har gjennomslagskraft. For
da er det hans egen hånd og hans egen Ånd som får virke, og ikke vi selv.
Og da ville kanskje det under komme til å skje, at folk ikke bare kom i
kontakt med kirken, med med kirkens Herre.
Utdyping
I den flom av velmente tiltak for å "nå folk" som vi har sett i
etterkrigstiden, er det særlig to fundamentale sannheter som har druknet: For
det første sannheten om at Skriftens Gud er hellig, og for det andre
forståelsen for at i møte med Den Hellige, vil det naturlige menneske
uvegerlig ta anstøt. Disse to saker henger nøye sammen, men det kan være
nyttig i denne sammenheng å skjelne mellom dem:
Når
det gjelder det siste punktet, ble det i forrige artikkel pekt på hvordan det
hører med til egenarten både for lov og evangelium at de støter det
naturlige menneske. Dette har man i sterk grad mistet bevisstheten om i
etterkrigstidens kristenliv. Man har levet i den illusjon at bare man kunne
gjøre kristendommen tiltalende nok for det moderne menneske, da ville det
også begjærlig gripe sannheten. Bak denne drøm, ligger et naivt-optimistisk
menneskesyn som forutsetning: Troen på at mennesket dypest sett leter etter
Gud og lengter etter ham: Får det søkende menneske bare Gud fremstilt
tilstrekkelig tiltalende, da vil det også bli kristent. Ifølge Guds Ord
forholder saken seg stikk motsatt: "Kjødets attrå er fiendskap mot
Gud", Rom.8,7. En amerikansk forkynner på besøk i Norge nylig, sa det
slik: "Det falne menneske er ikke på leting etter Gud mer enn en gutt
som skulker skolen er på leting etter læreren". Det er denne
gudfiendtlighet som ytrer seg i anstøtet mot lov og evangelium, og som
avslører noe av det dypeste i syndens vesen: Det falne menneskes opprør mot
den gode Gud, fordi Han er god!
Når
man altså ikke tar anstøtet imot Guds Ord på alvor, henger det sammen med
manglende forståelse for fallets dybde: Man tror (uten å si det høyt) at
"egentlig er vi gode på bunnen". Dette fører til at det kristne
arbeid blir anlagt etter linjer som appellerer til det gode i mennesket, til
det positive. Man vil vise folk at når de tar avstand fra kristentroen, er
det egentlig en misforståelse. Folk tror at kristendommen er umoderne, ergo
må vi godtgjøre at man både kan "følge med tiden" og samtidig
være kristen: Vi får en modernisert kristendom, der man på død og liv skal
vise hvor aktuell og trendy man kan være, og engasjert i vår tids problemer.
Vi får det som har vært kalt "vi også - kristendommen": Enhver ny
bølge som måtte dukke opp i tiden, blir noe man kort tid etter hopper på i
kristen forkynnelse og arbeid. I tillegg skal forkynnelsen sette ord på det
moderne menneskes livsfølelse, så det "kan kjenne seg igjen" i
kirken; da vil de gripe troen med begge hender. Narcissus må uforstyrret få
fortsette sin selvbeundring også i kirken. Dette er ikke noe annet enn et
"kristelig mindreverdighetskompleks" i møte med det moderne.
Eller
man innbiller seg at folk tar anstøt av troen fordi det er for alvorlig eller
for strengt å være kristen. Så blir det nødvendig å vise hvor
"glade" vi kan være, hvor mye vi kan hoppe og danse og slå vitser.
Og hvor sterkt vi tar avstand fra pietister og andre som har en
"streng" kristendom. For de hadde jo helt misforstått! Denne typen
kristne viser sterke allergiske reaksjoner når de møter bibelsk kristendom,
og de er gjerne raske til å sette merkelapper som "gledesløs
fariseisme" og "tung og kjedelig" og "død konservativisme"
på sine brødre (som de selvfølgelig helst ville sluppet å være i familie
med!). Her bør vi være klar over at "å være greker for grekere"
ikke innebærer at vi skal være overfladisk for de overfladiske!
Det
en slik måte å tenke på fører med seg, er at vi blir sittende igjen med en
"kameleonkristendom", som prøver å gi folk det de vil ha, men som
fullstendig har mistet sin integritet, og derfor skammer seg inderlig. Skammer
seg over evangeliet, og derfor ikke tør forkynne det som står skrevet, men
et budskap som er uten kanter og tilpasset "folkets religiøse
behov". Skamfølelsen er dypt rotfestet i den norske kristensjel. Etter
å ha blitt gjort narr av i mer enn hundre år, (fra Alexander Kielland av, og
senere av hylekoret fra Akersgatas og NRK's koryfeer) orker man ikke å være
upopulær lengre. Og så populariserer vi troen.
Men
en kristentro uten anstøt er og blir kraftløs!
Rett
nok kan det være viktig å rydde bort falske anstøt. Men dette har man vært
så ettertrykkelig flink til de siste førti år, at man også har kvittet seg
med anstøtet i selve budskapet. Det at man er så redd for å støte, har
fått den følge at man i forkynnelsen er blitt livredd for å tråkke noen
på tærne. Det er blitt så mye menneskefrykt innen det kristne arbeid at man
tar hensyn til alt og alle. Bare ikke til Guds Ord. Derfor tør knapt noen
forkynne loven etter dens 2. bruk mer (dvs. lovens avslørende og dømmende
gjerning). Forkynnernes fortielse av denne del av Guds råd, er kanskje den
mest alvorlige unnlatelsessynd Gud vil komme til å kreve oss til regnskap
for, jfr. Esek.3,17ff.
Med
dette i minne kan det i dag være grunn til å spørre om hanen som står på
mangt et kirkespir i landet vårt legemliggjør vår kirkes grunnskade: Er
kristen-Norge blitt en værhane i stedet for en røst som vekker sovende
syndere, slik Peter ble vekket da hanen gol annen gang? Mark.14,72.
Når
det gjelder sannheten om at Bibelens Gud er en hellig Gud, er det
karakteristisk for svært meget av dagens kristne liv og arbeid at det mangler
syn for dette fundamentale. I tråd med dette hører man også svært lite om
begrepet "gudsfrykt". Når Guds hellighet blir borte, behøver man
nemlig ikke å frykte ham mer (se Jes.8,14; Mal.1,6). Da blir Gud en som man
kjekt og selvfølgelig kan omgås med som en kamerat, og som en gjerne kan gi
en kjomslig klapp på skulderen. Ja, "dåren stormer frem hvor engler
knapt tør trede".
At
Gud er hellig, svarer til at han har kalt sitt folk til å være et hellig
folk. Derfor er Guds folk kalt til å være "et annerledes folk", et
folk som nok er i verden, men ikke av verden, og som derfor er
vesensforskjellig fra verden. Dette innebærer at vi som kristne er kalt til
å stå for en "motkultur" så lenge vi er her i verden.
Ordet
hellig på hebraisk betyr egentlig "å være utskilt/ adskilt".
Hellighet er Guds vesen, og noe Gud er alene om å være. Men ved å skille ut
et folk for sitt eget navn, helliger Gud sitt folk, så det får del i hans
egen hellighet. Dette har grunnleggende betydning for den kristne identitet: I
kraft av å ha fått del i frelsen i Jesus Kristus, har Guds barn blitt
borgere av et "rike som ikke er av denne verden", (Joh.18,36f). Det
hører med til det fundamentale i en kristen identitet å vite at man er
"annerledes", dvs. "fremmede og utlendinger i verden".
Derfor vil sann kristendom alltid komme til å bli gjenstand for denne verdens
fremmedhat, noe Jesus påny og påny innskjerper overfor sine disipler.
Der
helligheten blir borte fra den kristne bevissthet og forkynnelse, skjer det
noe fatalt med troen: Den mister noe av det mest vesentlige i sin
selvforståelse. Følgen blir en rastløs identitetsløshet, der man
"prøver å finne seg sjæl" som kristen. Men den identitet som man
så "finner", blir hjemmesnekret, laget på lånt gods herfra og
derfra, etter "vi-også"-oppskriften.
Til
denne bevissthet om det hellige, hører det bibelske skille mellom Guds rike
og "verden". Verden og verdslighet er noe Guds folk er skilt ut fra
og frelst fra, (Kol.1,13). Dette hører vi lite om i dag. Det virker snarere
som om det er om å gjøre at en kristen skal stikke seg minst mulig ut, være
mest mulig lik verden. For det å tale om "verden" var jo noe de
gamle pietister gjorde, og slik må vi for all del ikke bli! De første
kristne var seg klart bevisst det å være annerledes, (se 1.Pet.4,3;
Rom.12,1f), de var kalt til "å være hellige likesom den Hellige som
kalte dem", (1.Pet.1,15). Dette var også en av de sterkeste
misjonsfaktorer i den første kristne tid: Den hedenske omverden så at de
kristne levet annerledes, de gikk mot strømmen, og slik var de lys og salt i
verden. Tilsvarende har en gammel kirkens mann sagt at "bare den som i
hellig tilbaketrukkethet er skilt fra verden, kan i Åndens kraft påvirke
verden".
Men
sann hellighet kan ikke populariseres. Da vil den uvegerlig komme til å bli
sin egen karikatur.
Med
tapet av bevisstheten om at Gud er hellig, har man også mistet mye av evnen
til å skjelne. Åndelig lederskap med åndelig dømmekraft er blitt
mangelvare. Så er evnen til å se forskjell på hva som er av Gud og hva som
er av mennesker, hva som er åndelig og hva som er kjødelig, og hva som er
hellig og hva som er vanhellig blitt borte. Dermed er døren blitt slått på
vid gap for allehånde kjødelige arbeidsformer. Normen er ikke lenger
hvorvidt noe er av Gud eller ei, men om det trekker folk. Bare det trekker
folk, kan nesten hva som helst godtas. De grelleste overtrampene her skjer på
den kristne musikkens område. Av frykt for å miste de unge har man akseptert
moderne rytmemusikk som legal kristen arbeidsform og -metode. Dette er å
bruke kjødelige midler for å fremme åndelige mål.
Det
kan innvendes at Paulus talte annerledes til bibelkyndige jøder, enn til
athenere på Areopagos, har det ingenting med saken (forholdet mellom innhold
og form/metode i arbeidet) å gjøre: Budskapet var det samme, bare at
apostelen ordla seg på en måte som var tilpasset tilhørernes evne til å
forstå. Tilsvarende vil man i dag selvfølgelig tale annerledes til barn i en
søndagsskole enn man gjør til teologer på fakultetet. Men i begge tilfeller
skal det være Guds Ord som får lyde.
Problemet
med bruken av moderne rytmemusikk i kristen sammenheng, er at denne har et
uttrykk/en form som er vesensfremmed for det budskap som skal formidles. Vi
får dermed et motsetningsforhold mellom form og innhold, som får
ødeleggende konsekvenser for budskapet selv. Det man overhodet ikke synes å
ha gjennomtenkt, er at det er en nær og uløselig sammenheng mellom musikk og
spiritualitet: Musikk er metafysikk. Bevisstheten om hvem man har med å
gjøre i Den Hellige, er uforenlig med den larm og sanselige vrikking som
hører rytmemusikken til. Overfor Den hellige "drar man sin sko av sin
fot" i hellig frykt og tilbedelse.
Her
er vi ved kjernen i saken: Det som er aller viktigst for oss både som
enkeltkristne, og i vårt kristne arbeid, er å vite hvem vi har med å gjøre
når vi står for Gud: Han er Den Hellige og høyt opphøyete majestet, som
selv ikke englene kan tåle å se ansikt til ansikt! Vet vi det, vil det også
ha gjennomgripende konsekvenser både for trosliv, gudstjenesteliv, og
hverdagsliv. Det skaper hellig alvor. Besynderlig er i denne sammenheng HME's
sitat fra Fork.11,9: "Gled deg du unge i din ungdom, og vær vel til mote
i din ungdoms dager, og vandre på ditt hjertes stier, og etter det dine øyne
ser; men vit at for alt dette skal Herren t rekke deg frem for dommen".
Dette bibelord gir ikke, som HME synes å tro, en god ballanse mellom glede og
alvor i ungdomstiden. Det er tvert om en alvorlig advarsel til de unge mot
nettopp den fare som ligger ungdomstiden særskilt nær: Lettsindig
overflatiskhet, som er av den karakter at alt bedømmes etter om det er
"gøy" eller ikke. Dersom den unge ikke i tide stanser opp og
besinner seg, vil Herren kreve ham til regnskap for denne lettsindighet.
Derfor sies det også tidligere i samme bibelske skrift: "Vokt din fot
når du går til Guds hus! Å komme dit for å høre er bedre enn når dåren
bærer frem offer; for de vet ikke at de gjør ondt. Vær derfor ikke for snar
med din munn, og la ikke ditt hjerte forhaste seg med å bære frem et ord for
Guds åsyn! For Gud er i himmelen og du på jorden; la derfor dine ord være
få!" Når vi har med Den Hellige å gjøre, bøyer vi oss ydmykt i
støvet, lukker munnen, og ber Ham om å tale. Når vi trer inn i hans hus,
skjer det ikke med fnising, vitser og "hei på deg", men i stille
ærbødighet. Og med bønnen: "Tal Herre, din tjener hører". Den
totale og bevisstløse respektløshet man i dag er vitne til hos folk som
gjester Guds hus, også blant slike som kaller seg kristne, vitner tydeligere
enn ord om hvor lite gudsfrykt som sitter igjen.
Et
par bemerkninger til sist: I misjonsbefalingen sier høstens Herre: "Gå
derfor ut - -". Man synes i dag å ha misforstått dette ord dit hen at
det er en befaling om å "nå ut". Herren har altså ikke sagt det,
men kun "gå ut"! Så er det Hans sak, og ikke vår, hvor langt vi
når. Men at vi på denne måten synes å ha lest misjonsbefalingen feil, har
ført to ødeleggende konsekvenser med seg i kristent arbeid:
For
det første blir vi så opptatt av alle dem vi ikke når, at vi nesten glemmer
dem vi tross alt når. Dette fører til at forkynnelse og menighetsarbeid kun
er rettet inn mot dem som er "utenfor", og det på den usunne måte
som er beskrevet i disse artikler. Men for dem som er "innenfor"
blir det "sveltihjæl". Lite og ingen forkynnelse er rettet inn på
at disse skal grunnfestes og bli bevart i troen. Systematisk bibel- og
katekismeundervisning hører dessverre til sjeldenhetene i menighetslivet.
Dermed tappes Guds barn for kristen kunnskap og åndskraft, mens de i beste
fall kanskje kan holde den åndelige sultedød fra livet ved hjelp av det
sukkertøyet de får servert. Men mange dør, eller blir åndelige
flyktninger: De søker til andre menigheter og sammenhenger for å få mat.
Dette er en kjensgjerning som er en tung dom over det arbeid som i dag går i
den norske Kirkes regi.
For
det andre skaper denne opptatthet av å "nå ut" stress. Det tør
være vel kjent at det som skaper stress ikke er det vi får gjort, men tanken
på alt det vi ikke rekker over. Og når vi ser strømmen som forlater kirken,
får vi panikk. Så er vi blitt så opptatt av å nå alle de vi ikke får tak
i, finne på nye tiltak, metoder og aksjoner, at særlig vi som er satt til å
være hyrder og ledere står i stor fare for å glemme det ene nødvendige.
Det er så mye å gjøre, at vi mister evnen til å høre. Vi blir så
geskjeftige og travle. Men jo mer vi løper, jo mer tappes vi for åndskraft.
Jo mer vi løper, jo mer bindes vi av loviskhet: For til å se og leve i
evangeliet, kreves det stillhet for Guds Ord. Stillhet, og villighet til å ta
også Guds dom inn over seg og sitt når den lyder. Den loviskhet som er en
frukt av alt dette kav (og sikkert like mye en forutsetning for det) blir en
tung bør å slite med for hyrdene og prestene, og den kommer også uvegerlig
til å slå igjennom i deres forkynnelse. Med de ødeleggende følger dette
vil få for troslivet hos tilhørerne.
Jeg
er redd vi står i fare for å komme i den situasjon Marie Monsen beskrev fra
sin tid som misjonær i Kina: Hun og de andre misjonærene kjente seg
forkastet,- ikke som Guds barn -, men som Guds tjenere. Hvis dette virkelig er
Guds dom over vårt arbeid og vårt kav, da må vi også regne med at høstens
Herre tar sin Ånd og sin velsignelse fra oss. Spørsmålet blir da: Vil vi
merke det?
"For
så sier Herren: Legg merke til hvordan det går dere! Dere sår meget, men
høster lite i hus, - - ", Hagg.1,5f.
Jeg
vil igjen få minne om, at det eneste som virkelig kan gripe mennesker og
gjøre dem til Jesu etterfølgere, er et budskap som har Åndens egen ild og
kraft. Dette kan vi som kirke bare få del i ved påny å besinne oss på Guds
ord og på hvem vi har med å gjøre, slik at Gud får lov til å være Gud,
og vi slutter med å prøve å hjelpe ham ved å tilpasse ham til hva folk
godtar. Dette vil koste oss at vi kanskje må ta Guds dom inn over oss og det
arbeide vi står i. Kanskje må Herren, før han kan gi ny nåde, gripe inn
med en ny tempelrenselse. Men en slik lutring er salig, for i denne ligger
kimen til fornyelse! Fornyelse skjer i Guds rike aldri ved å finne på noe
nytt, men ene og alene ved at vi drives tilbake til kildene i Ordet. Det viser
både den hellige Skrift og kirkehistorien.
Det
var i en tid temmelig lik vår Jeremias sa (6,16):"Så sa Herren: Stå
på veiene og se til, og spør etter de gamle stier, spør hvor veien går til
det gode, og vandre på den! Så skal dere finne hvile for deres sjeler".
Gud gi at vi ikke svarer på samme vis som hans folk den gang gjorde: "Vi
vil ikke vandre på den!"
-------------------------------------------------------------------------------